上周末，在维多利亚议会大厦前站成一排的三十名身穿黑衣、举着纳粹敬礼的男子的景象，理所当然地引起了整个州内以及其他地方的震惊。这一事件引发了一些严肃的问题，其中包括教育如何能够对抗这种趋势。
这些焦虑的潜在原因是人们担心那些利用这些符号的人对其所召唤的历史了解有多少。如果他们了解其重要性，那么历史知识是否能够自动产生人们所期望的效果？换句话说，是否通过教育关于大屠杀等暴行的历史能够确保更加敏感地对待种族主义和偏见？
在约旦河尖端的以色列耶路撒冷的犹太大屠杀历史博物馆（Yad Vashem）的“名字大厅”上方凸出的穹顶。图片来源：Alexandre Rotenberg通过Shutterstock
三十名身穿黑衣并打算骚扰和恐吓跨性别倡导者的男子不应被视为澳大利亚人对大屠杀的了解和态度的代表样本。但这起事件所展示的是，知识和行动之间的简单因果关系不能被假定，因此应激发对教育如何应对这些挑战的更深入思考。
关于大屠杀的信息来源已经准备得非常充分。对这一时期的历史研究仍在进行，并已超越了对二战的研究。电影和文学作品中的艺术表现，以及纪念遗址和博物馆也是随处可见。然而，正如发展心理学家霍华德·加德纳所精明地观察到的，“掌握关于大屠杀的历史并不等同于理解其道德维度”。
战后幸存者、哲学家和作家（如艾曼纽尔·莱文纳斯和普里莫·莱维）相信，通过面对集中营的恐怖、目睹受害者的苦难，将产生一种新的伦理观。苏珊·桑塔格等文化评论家在描述自己第一次看到纳粹暴行照片时的反应时，强烈表达了这种观点。对于桑塔格和许多其他人来说，面对种族灭绝证据的经历成为西方历史的一个转折点的象征，表明“已经到了极限”，并经历了一次“典型的现代启示：一种负面的显灵”。桑塔格描述了获得了一种超越历史的知识。的确，正是照片的纯粹情感效果震惊了她，因为她只有几年后才能理解它们的历史内涵。
阿维尔·阿尔巴（Avril Alba）是悉尼大学语言与文化学院希伯来语、圣经和犹太研究系的副教授。她在大屠杀和现代犹太历史领域教学和研究，并目前与悉尼科技大学和迪肯大学的同事合作领导一项ARC联合资助研究，探讨大屠杀教育项目的有效性。本文最初发表在ABC宗教和伦理栏目上。主题图片：Adobe Stock"
